"El pensamiento no se expresa en la palabra, sino que se realiza en la palabra. Se podría hablar de un proceso el devenir (unidad de ser y no ser) del pensamiento de la palabra. Ver Mandelstam: sobre el pensamiento sin palabras desde el reino de las sombras".
Diarios (1932) de Lev Vigotsky, cit. en O. Mandelstam, Il programa del pane, ed. de Lia Tosi, Milán, Jouvence, 2021.
En la primera parte, el pozo (la memoria) y su signo mudo (la pirámide), ambos abismos encuentran su síntesis en la tumba de Mariano Rosas, uno de los últimos lonkos. El pozo es el vacío / el pozo es el mundo, / el pozo es el agujero del sentido. Y como escenario un desierto que se abre generoso a los mitos. Ese ovillo de sentidos. Signos que erigen torres, ciudades; monumentos (y su envés, la violencia colonial solapada). En la segunda parte "Cartas a K y otros extractos", se reescriben fragmentos de cartas del jesuita italiano Nicolás Mascardi, y que exploran la Patagonia en el siglo XVIII y la fundación de una misión en el lago Nahuel Huapi.
Para la última parte, el poeta construye con el deceso de Rafael Nahuel −joven de familia mapuche, asesinado en 2017 en medio de un operativo de seguridad en Villa Mascardi (sic)−, un sutil movimiento de pathos. Así, el libro modula diferentes tiempos a través de un tono de neutra sinceridad. Se trata de la visión de un poeta observador de gran conciencia histórica: crítico, sensible, que combina el lenguaje coloquial con el lírico, sin estridencias. Una poética pura, seca.
De La palabra muerte (Turín, Einaudi, 1968).
Amor
es órbitas llenas de tierra,
una
semilla cae, y crece y después muere,
pero
el cráneo no lo sabe, no lo sabe la semilla,
amor
es muerte más visiblemente.
A,
be, ce, de, e, efe, ge,
quiere
decir muerte,
trashumanar
significar por verbos,
quiere
decir muerte.
Memoria
que rehace lo que está muerto
es
muerte en acto que fabrica muerte,
y
previsión que mata el presente
es
muerte en acto del exhausto viviente.
Sólo
locura se opone a la muerte
pero
también locura es vencida por la muerte.[1]
Trad: Diego Bentivegna
Viatico
El cosmos humano tiene también su lengua silenciosa, así como la palabra se carga de todos los pasajes del sufrimiento que están impresos en ella, y la voz siempre un poco jadeante del mar ininterrumpido de la mutación, del devenir, de la historia. El silencio está lleno de palabras calladas o hechas callar o reprimidas u obliteradas...
Y luego está la voz humilde o perdida de aquellos que la han usado para provocar la tuya, que han interrogado para que respondieses. La voz del poeta se conjuga con esas voces, se inserta o chirría en ese canto compartido. En todas sus formas implícitas o explícitas el lenguaje de la poesía se vuelve diálogo.
De Il silenzio, la voce, 1984.
Traducción de Diego Bentivegna
Giorgio Agamben, ¿Qué es un filólogo?, en Fine secolo, domingo 28 de abril de 1985; el texto de A. se incluye un dossier dedicado a Giorgio Pasquali.
Que la filología sea, o haya sido, una de las características más tenaces de la cultura italiana nadie estaría en condiciones de negarlo. Pero qué es lo que sea esa extraña creatura que llamamos filólogo, sobre eso, no será fácil encontrar consenso, aunque justamente en nuestra tradición el filólogo ha convivido en estrecha simbiosis con el filósofo y, más aún estrechamente, con el poeta (fueron filólogos Petrarca y Poliziano, Vico, Leopardi, Pascoli, e incluso una práctica filológica está implícita en la poesía de Zanzotto y en toda vanguardia seria). En esa suerte de manifiesto de la filología humanística que es la Lamia de Poliziano, junto a la preciosa definición del filósofo-filólogo como phylomithos et fabellae studiosus, es decisivo el gesto con el que Messer Angelo reivindica, y al mismo tiempo niega, la propia dignidad de filósofo: no quiero que se me llame filósofo -escribe precisamente cuando está definiendo la filosofía-; no quiero más nombre que el de “gramático” (es decir, en la lengua de su tiempo, filólogo).
Es singular que, casi cinco siglos más tarde, Benjamin aduzca una análoga “ascesis filológica” para defender el propio método de pensamiento contra el rappel à la ordre hegeliano de Adorno. Del mismo modo, en la cultura italiana más reciente, poesía y filosofía se encuentran a menudo, más que entre los que hacen de ella su profesión, allí donde no se espera encontrala: entre los filólogos, por ejemplo, y entre aquellos “escritores en función de otra cosa”, a los que correspondería un lugar primario en una historia de la literatura italiana que se hubiese liberado, según la advertencia de Contini, de su fundamento exclusivamente bellaletrado.
Con respecto a Pasquali, cuya amplísima inteligencia de escritor ignoró siempre las barreras disciplinarias, es cierto que siempre ha mantenido el nombre de filólogo, llegando una vez (en referencia a W. Meyer, descubridor de una ley que regula el ritmo de la prosa griega) a reivindicar, para la obstinada obsesión filológica en lo particular, una especie de genial “locura platónica”.
De qué modo debería ser entendida esta muy filosófica “locura filológica”, en ningún lugar lo llegó a expresar con tanta brevedad que en su bellísimo libro sobre las Cartas de Platón: “De otros trabajos míos… me distancié con un sentido de saciedad y al mismo tiempo de liberación -cerrar el libro, alejarme de Platón, para mí es grave, porque sé que nunca tuve contacto con un espíritu más alto”. En este contacto con el espíritu, en la materialidad de este tocar, se debe reconocer la característica más propia de la filología de Pasquali: en el amor de la palabra por su aspecto más palpable -y tan sólo en ello-, tocar el pensamiento.
Traducción: Diego Bentivegna
Mario Luzi
Las ánimas
En todos lados, fuego, fuego calmo de maleza, fuego
en los muros donde flota una sombra vaga
sin fuerzas para imprimirse, fuego
más allá, que a agujazos sube y baja
la colina hacia su extensión de cenizas,
fuego desde las copas de las ramas, desde las pérgolas.
Aquí, ni antes ni después, en el tiempo justo,
ahora que todo en torno la hondonada
festiva y triste pierde vida, pierde
fuego, me doy vuelta, enumero mis muertos,
y la teoría parece más larga, palpita
de rama en rama hasta el primer cepo.
Dales la paz eterna, llévalos
a salvo fuera de este remolino
de cenizas y de llamas que se agrupa
ahogado en la garganta, se dispersa
en los senderos, vuela incierto, desaparece;
haz que la muerte sea muerte, y no otra cosa
que la muerte, sin lucha, sin vida.
Dales paz, paz eterna, cálmalos.
Allí, donde es más densa la guadaña,
aran, empujan las tinas hasta el fondo,
parlotean en las tranquilas mutaciones
de hora en hora. El cachorro se estira
en el huerto, cerca de la esquina, se adormece.
Un fuego casi tibio basta apenas,
si es que basta, para poner en riesgo hasta que dure
esta vida del bajo bosque. Otro,
sólo un otro podría hacer el resto
y más aún; consumar esos despojos
cambiarlos en luz clara, incorruptible.
Reposo de los muertos por los vivos, reposo
de vivos y muertos en una llama. Atízala:
la noche está aquí, la noche se propaga,
tiende entre los montes su vibrión de araña,
rápido el ojo no sirve más, queda
el conocimiento por ardor o lo oscuro.
De Onore del vero, Venecia, Neri Pozza, 1957.
Trad: Diego Bentivegna
